劍川石鐘山石窟第六窟八大明王源流考

云南劍川石窟位于大理市北100公里，分為沙登箐、石鐘山、獅子關三個區域，石鐘山石窟建造年代大約在南詔晚期至大理國晚期，以第六窟的造像內容最為豐富，也是規模最大的一窟。第六窟高4米、長11.63米，又稱為“八大明王堂”、“明王堂”。洞窟為仿木結構，刻檐三重，有角替，六柱將全窟分為五龕。內塑中央以觸地印如來與二比丘侍者，及其左右各四身的八忿怒明王、毗沙門天、四臂大黑天的十三尊造像。斷代在南詔晚期至大理國初期。

關于八大明王，主要有李霖燦、宋朗秋、侯沖、羅炤、川崎一洋等前賢學者的研究成果，然而就其尊像的經典依據與圖像的源流等問題學者間尚存有分歧。

早在1939年李霖燦首先對劍川石窟進行了學術性考察。此后，他又通過與臺北故宮藏《張勝溫畫梵像卷》的對比，認定劍川石窟是唐宋南詔大理國時期的斷代，并認為劍川石窟第六窟與北方石窟迥然不同，有著強烈的密宗特點，屬于西藏風格。

宋朗秋通過與大足寶頂山大、小佛灣比較推測，三處的明王像中小佛灣及劍川石窟是出自于唐達磨棲那譯《大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經》（大正藏No.965，以下略稱《大妙金剛佛頂經》），大佛灣的十大明王是依據宋代法賢譯《幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經》（大正藏No.891）。劍川石窟造像既受到西藏宗教文化的影響，也受到中原、巴蜀文化的影響。

羅炤依據八大明王的榜題亦認為劍川石窟第六窟是依據晚唐漢地密教僧達磨棲那譯《大妙金剛佛頂經》雕鑿，雖然明王像的尊形與經典有明顯的差別，但第六窟是在《大妙金剛佛頂經》出現三四百年之后才雕鑿的，八大明王的形態與經文出現差異是正常的事情。因此，第六窟的祖本來自于長安。

侯沖從造像下的海浪紋、水波紋，諸主像背屏雕有眾多的小佛，印證該窟是“大日海會”。因為一般在南詔大理國時期的佛教造像中看不到水波紋或浪花紋，但石鐘山石窟第六窟北方步擲明王、大黑天神等數尊造像寶座下都有“云塊海浪”、“水浪云紋”、“海浪云紋”，“為海與云組合”，表現了“?！钡男?；而八大明王蓮花瓣葉形背屏屏面雕火光焰紋，火光焰紋間皆各列五尊小佛，表明參加佛會的佛菩薩數量眾多，可喻為“海會”。所以該窟可以按照《海會八明王四種化現歌贊》第一句話定名為“大日海會”。

近年，日本學者川崎一洋提出劍川石窟第六窟的八大明王是依據《幻化網大怛特羅王》所繪，其特征是尊像均為多面多臂像，手印除降三世明王以外，左第一手皆結期克印并持羂索。雖然《大妙金剛佛頂經》與《海會八明王四種化現歌贊》出現有同樣的八大菩薩對應八大明王，但《大妙金剛佛頂經》中未見有八佛和八女尊，亦不見八大明王的尊位。此外，因《海會八明王四種化現歌贊》提及的《幻化網大怛特羅王》中四女尊漢譯尊名，采用的是梵文音寫。與《幻化網大怛特羅王》的漢譯經典法賢譯《佛說瑜伽大教王經》（大正藏No.890，以下略稱為《瑜伽大教王經》）中使用的尊名相異，說明云南的《幻化網大怛特羅王》圖像可能參照的是與法賢本不同的譯本（或梵文原典），其粉本的來源問題仍不明確。

由于八大明王的持物殘毀嚴重，研究中對圖像的分析甚少，大多學者著重于對榜題內容以及八大明王相關經典的討論。本文通過對劍川石窟第六窟八大明王圖像與宋法賢譯《瑜伽大教王經》及其藏文本《幻化網大怛特羅王》、梵文本《究竟瑜伽鬘》第20章的文殊金剛四十三尊曼荼羅進行對比發現，八大明王與漢譯本法賢譯《瑜伽大教王經》基本一致，表明其圖像來源并非由印度或西藏傳入，而是與漢傳系統有著密切的關系，是宋代密教傳入云南的印證。

八大明王像的相關經典及《瑜伽大教王經》

《大妙金剛佛頂經》的八大明王

八大明王（或十大明王）通常位于曼荼羅的最外院，或者在觀想守護輪時出現。據《大妙金剛佛頂經》中記載八大明王是由八大菩薩化現而來，即“金剛手菩薩現作降三世金剛明王……妙吉祥菩薩現作大威德金剛明王……虛空藏菩薩現作大笑金剛明王……慈氏菩薩現作大輪金剛明王……觀自在菩薩現作馬頭金剛明王……地藏菩薩現作無能勝金剛明王……除蓋障菩薩現作不動尊金剛明王……普賢菩薩現作步擲金剛明王”。經典中對八大明王尊像特征也有具體的描述：“降三世金剛明王，放青色光明口現二牙，阿吒(入)吒笑聲以右手擲五股金剛杵……六臂六頭六足金剛明王，放青黑色光明。齒咬下脣豎兩目及眉，手持利劍……大笑金剛明王，放灰黑色光明?？诂F大笑形二牙上出。以左手柱一青棒，右手把罥索……大輪金剛明王，遍身黃色放大火。右手持八輻金剛輪，左手柱一獨股金剛杵……馬頭金剛明王，碧色放赤色光明。以右手高于頂上，橫把一蓮華作打勢，左手把軍持印……無能勝金剛明王，遍身黃色放火光焰。以右手擲一金剛杵，左手作擬印向口……不動尊金剛明王，遍身青色放火光焰。以右手執劍，左手把索。左垂一髻……步擲金剛明王，以右手把一旋蓋，左手把金剛杵”。

《瑜伽大教王經》及其梵藏文本

《瑜伽大教王經》是法賢于北宋至道元年（995年）譯出。《瑜伽大教王經》的梵文原典尚未發現，僅在因陀羅菩提（Indrabhūti）的《智慧成就》（J¤anasiddhi）斷片中發現引用了其中的內容。藏譯本現存新譯和舊譯兩種，《瑜伽大教王經》相當于新譯，即仁欽桑布（Rin chen bzang po）譯《幻化網大怛特羅王》（梵：Màyàjàlamahàtantraràja，藏：rGyud kyi rgyal po sgyu 'phrul dra ba zhes bya ba，東北No.466，北京No.102），在《西藏大藏經》中是無上瑜伽父續怛特羅中毗盧遮那族的根本經典，但其注疏卻又歸于瑜伽怛特羅之中。舊譯是指吐蕃時期由堪布無垢友（Vimalamitra）、阇那古瑪羅(J¤ànakumàra)譯《金剛薩埵幻化網一切秘密鏡續》（梵：Vajrasattvamàyàjàlaguhyasarvàdar÷a-nàma-tantra，藏：rDo rje sems dpa'i sgyu 'phrul dra ba gsang ba thams cad gyi me long zhes bya ba'i rgyud，東北No.833，北京No.456），屬古怛特羅部（rNying rgyud），并收錄于寧瑪派古怛特羅全集（rNying ma rgyud 'bum），此怛特羅包含在寧瑪派寂靜忿怒百尊儀軌中，與新譯是完全不同的系統。

松長有慶認為新譯《幻化網大怛特羅王》是介于瑜伽部《真實攝經》（Tattvasaügraha）向無上瑜伽部父續《秘密集會怛特羅》（Guhyasamàjatantra）之間的一種過渡形式。然而，隨著近年研究的推進，《幻化網大怛特羅王》形成于《秘密集會怛特羅》之后的觀點似乎更為有力。其成立的時間大約應在八世紀后半至九世紀初之間。

在內容上，新譯本與漢譯本基本一致，較之新譯，漢譯本缺譯、音譯較多，特別是對性行為修法和與之相關的譬喻表述，以及涉及以血、人骨做降伏法等無上瑜伽色彩濃厚的內容都有回避的傾向。例如大日如來、阿閦、無量壽、八大明王等在藏譯經典中作雙身像，標識是左手中的一手作持（或譯為觸摸）明妃乳房的姿勢，但漢譯經典中卻均改為持“般若經”，這一點可以說是漢譯本與藏文本在圖像上的最大區別。

此外，涉及幻化網曼荼羅圖像的文獻還有印度無畏生護（Abhàyakaragupta）在11世紀末至12世紀初著述的《究竟瑜伽鬘》（Niùpannyogàval?）、《金剛鬘》（Vajràval?）和米扎瑜伽師（Mitrayogin）在12至13世紀編纂的《米扎百法》（Mitra brgya rtsa）曼荼羅集中的“文殊金剛四十三尊曼荼羅”。與新譯本的主要差異是主尊由三面六臂文殊金剛（Ma¤juvajra）及明妃金剛界自在女（Vajradhàtv?÷var?）取代了幻化網曼荼羅的三面六臂大日如來。此外，還有四佛的尊形、身色等方面也略存差異。八大明王的尊形與新譯本基本一致，特別是明王左手的一只手皆為持明妃乳房，從這一點看來，藏文本應更加接近于梵文原典。

在《瑜伽大教王經》中，八大明王配置于曼荼羅最外側的第四重（圖1），即東門安焰鬘得迦明王，南門安缽啰研得迦明王，西門安缽訥鬘得迦明王，北門安尾覲難得迦明王，復次于其四隅安四明王，東北隅安不動尊明王，東南隅安吒枳明王，西南隅安儞羅難拏明王，西北隅安大力明王。在法賢譯另一小部經典《幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經》中八大明王以外，又加入上方的送婆和下方的縛日啰播多羅二尊共計十忿怒明王。八大明王的尊形與《瑜伽大教王經》基本一致，左第二手亦為持般若經。

大理國時期，《幻化網大怛特羅王》在云南十分盛行。川崎一洋先生還發現，《海會八明王四種化現歌贊》中四維的宗那、喇奴呼、俱胝、剩怯羅亦是出自《幻化網大怛特羅王》中尊那、寶光、顰眉、金剛鎖四女尊的梵文音寫。此外，在1956年云南大理郊外法藏寺出土的大理國保田8年（1136）《諸佛菩薩金剛等啟請》包含的40種成就法次第中，《般若多心經稽請儀軌》所說的十六菩薩亦是幻化網曼荼羅第三重的十六菩薩。大理國盛德五年（1180）年的《張勝溫畫梵像卷》中“金色六臂婆陁羅佛母”、“襄愚梨觀音”與《幻化網大怛特羅王》的持世菩薩和穰虞利菩薩尊形完全一致。

印度的幻化網曼荼羅圖像

1956年，在印度奧里薩邦首府布巴尼斯瓦爾（Bhubaneswar）郊外的赫里布爾（Haripur）村發現了四尊石雕像，除一尊為一面二臂觸地印如來以外，其余三尊均為多面多臂尊像。田中公明判定三尊是《幻化網怛特羅》五佛中的阿閦、寶生、無量壽，長期以來這三尊像一直未被辨識，是由于《幻化網大怛特羅王》尚未發現梵文原典。造像的制作年代大約為10世紀末至11世紀，早于《究竟瑜伽鬘》的文殊金剛四十三尊曼荼羅。證明這一地區即使到了11世紀母續怛特羅全盛時期，作為父續怛特羅的《幻化網大怛特羅王》還仍在流傳。

三尊中除了阿閦佛戴化佛冠在經典中未見以外，與經典基本一致。我們注意到阿閦與無量壽二尊左第二手正是擁抱明妃乳房的姿勢。但未表現出明妃可能是由于在后期密教中規定，沒有接受灌頂的一般信徒是禁止看到雙身像的緣故。

劍川石鐘山石窟第六窟八大明王像的辨識

第六窟的中央主尊結跏趺坐于蓮臺上，右手作觸地印，左手結定印。主尊兩側有二脅侍比丘，三尊像具有明顯的漢地風格。張錫祿、侯沖、羅炤認為此像的身份是大日遍照佛。因為這一手印既與《張勝溫畫梵像卷》（以下略稱為《梵像卷》）第84開題記相同，也與孔祥勉先生捐贈給上海博物館的鎏金銅佛像的題記相同，即《梵像卷》第84開題“南無大日遍照佛”，鎏金銅佛像記有彥賁張興明等“盛明二年（1163）歲次癸未孟春正月十五日，敬造金銅像大日遍照一身座”。筆者亦贊同主尊是“大日遍照佛”的看法。雖然經典中從未見有觸地印的大日如來，然從上述大理國資料看來，主尊是大日遍照佛的可能性較大。   

八大明王皆呈游戲坐于蓮花座上，明王碩大的持物與印度赫里布爾村的雕像頗有相似之處。蓮花座下方的巖座又似一須彌山立于海上，最下方掀起海浪紋。與云南省圖書館藏大理國寫經《通用啟請儀軌》后附的“大阿左梨周梵彰述”《海會八明王四種化現歌贊》似乎確是有一定的關聯。《海會八明王四種化現歌贊》曰：

大日海會多權現，八金剛有四種變。阿芻佛眼及文殊，六足尊統王東面。

三火不燒獸不吞，萬物無傷蠲等難。毗盧宗那金剛藏，降三世尊東南角，

劈礪飛砂風拔樹，不損群物難除卻。寶相摩摩□地藏，無能勝尊住正南，

地烈山崩劫賊戮，傷谷蝗蟲也摧殘。彌勒喇奴呼慈氏，大輪尊西南安鎮，

薄食慧勃突墮藏，不錯其纏列本位。彌陀般拏哆觀音，馬頭尊住正西面，

四色洪水湯湯流，不為漂溺方割難。釋迦俱胝虛空藏，大笑尊有西北上，

郡中吭旱獲霪霖，邪敵不征自除蕩。不空佛多羅普賢，步擲尊住居正北，

冬雷夏冰疫饑饉，刑獄等難聲銷息。舍那剩怯羅除蓋，不重尊住東北方，

天火燒人并燒獸，毒龍蛇難無有傷。佛及佛母并菩薩，教令輪顯八金剛，

若能轉此四部尊，郡家寧謐指法疆。

然而，劍川石窟八大明王的持物卻是與《瑜伽大教王經》中所說的八大明王特征相符，下面我們就對第六窟八大明王像與法賢譯《瑜伽大教王經》及其梵、藏文本逐一進行比對，八大明王由左向右依次排列如下：

1. 第六窟左起第一尊榜題“大圣東方六足尊明王”：

忿怒相，六面六臂六足，坐于水牛背上，水牛下方還有蓮花座及海浪紋座。尊像右三手全部殘毀，持物不辨?？梢娮蟮谝皇钟谛厍敖Y期克印并持羂索，第二手上舉持般若經，第三手搭于左腿持弓。

《瑜伽大教王經》云：焰鬘得迦忿怒明王（Yamànataka）。以日輪為圓光熾盛如劫火。身色如青云身短腹大，六臂六足六面面各三目，正面開口作大忿怒相。金剛利牙出外舌如閃電。頂戴阿閦佛。右面出舌，左面咬唇作忿怒相。頂戴妙吉祥菩薩。右第一手持利劍，第二手持金剛杵，第三手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma持乳房），第三手持弓。虎皮為衣以八龍嚴飾，髑髏為冠發髻黃色，乘于水牛飾以蓮花為座（藏：游戲坐于水牛上，下方有蓮花座），而垂右足。下面諸魔悉皆驚怖。亦名能降焰魔王具大辯才。光焰赤色化佛如云。

尊像殘存的左三手持物與經典完全一致，并且從六面六臂六足、騎水牛的特征看，尊像確定是焰鬘得迦忿怒大明王。其中左第二手彎曲向上持般若經與藏譯本的持明妃乳房相異。背光上的五尊禪定印化佛可能是指經典中的“化佛如云”。

2. 第六窟左起第三尊榜題“大圣南方無能勝明王”：

忿怒相，三面六臂。右第一手上舉持金剛杵。第二手手臂殘毀。第三手于胸前，持物毀，似殘存箭頭。左第一手于胸前結期克印并持羂索。第二手于體側，手臂殘毀，似上舉。第三手搭于左腿持弓。

《瑜伽大教王經》云：缽啰研得迦忿怒明王（Praj¤àntaka，又稱無能勝Aparàjita）。六臂三面面各三目，身黃色放赤色光，蓮花上坐垂于一足（藏：游戲坐姿）。以八龍王裝嚴其身。正面微笑頂戴阿閦佛，右面青色現忿怒相，左面白色以齒咬唇。右第一手持金剛杵，第二手持寶棒，第三手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持弓。如是觀想變化神通已。及恒持誦是人。不久證大菩提。此名無能勝大智金剛三摩地。

尊像除右第二手、左第二手殘毀不明以外，與經典缽啰研得迦忿怒明王持物完全一致。但正面不見阿閦佛冠。從左第二手的位置看，應不是擁抱明妃的乳房，與藏譯本相異。

3. 第六窟左起第五尊榜題“大圣西方馬頭明王”：

忿怒相，三面八臂，三面上方見一馬頭。右第一手上舉持物殘毀。第二、三手的小臂殘毀，持物不明。第四手于體側持箭。左第一手于胸前結期克印并持羂索，第二手小臂殘毀，持物不明。第三手上舉持蓮花，第四手于體側持弓。

《瑜伽大教王經》云：缽訥鬘得迦忿怒明王（Padmàntaka，又稱馬頭Hayagr?va）。身現赤色八臂三面面各三目。正面微笑。右面青色出金剛舌現忿怒顧視。左面黃色利牙咬唇現忿怒相右第一手持金剛杵，第二手持寶杖（藏：dbyug tho棒槌），第三手持哥拏耶（ka?aya?，藏：lcags kyu鉤，《十忿怒》迦那野），第四手持箭。左第一手作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持蓮花，第四手持弓。虎皮為衣以八龍裝嚴。坐于蓮花上而垂一足（藏：游戲坐姿）。有大威力復能變化無數諸佛。

尊像可辨識的左第一手于胸前結期克印并持羂索，第三手持蓮花，第四手持弓與經典完全相符。持物基本右第一手殘毀處的背光上有一小洞，可能是金剛杵的位置。標識物馬頭可以確定此尊是缽訥鬘得迦大忿怒明王，但左第二手持般若經的位置無法判斷。

4. 第六窟左起第七尊榜題“大圣北方歩擲明王”：

忿怒相，三面六臂。右第一手上舉持劍，第二手持鉞斧（？），第三手小臂殘毀，持物不明。左第一手于胸前結期克印并持羂索，第二、三手殘毀，左腿前似留有殘斷的弓。左足下踏魔（大自在天）。

《瑜伽大教王經》云：尾覲難得迦忿怒明王（Vighnàntaka，又稱甘露軍荼利Am?taku?óalin）。身大青色六臂三面，面各三目頂戴阿閦佛。正面微笑，右面白色現忿怒相，左面如優缽羅花色。以齒咬唇現忿怒相。右第一手持利劍，第二手持鉞斧，第三手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持弓。左足踏諸魔右足踏蓮花。具大神通能除諸魔?；鹑缭票闈M虛空。

尊像左第一手持劍，第二手似持鉞斧，右第一手期克印并持羂索，足下踏魔與經典一致，其余手臂持物雖不能確認，但從位置看，與經典應大體相符。八大明王中右第一手持劍的明王僅三尊，除騎乘水牛的焰鬘得迦忿怒大明王和右第二手持金剛杵的不動尊大忿怒明王以外，此尊可判定為尾覲難得迦大忿怒明王。

5. 第六窟左起第八尊榜題“大圣東北方不動明王”：

忿怒相，三面六臂。右上手持劍，第二手向上彎曲持物殘毀，似為金剛杵。第三手似搭于右腿，持物不明。左第一手于胸前做期克印并持羂索，第二手于體側似彎曲向上，持物不明。第三手搭于左腿持弓。在右上手持劍的下方有一物，似為般若經。

《瑜伽大教王經》云：不動尊大忿怒明王（Achalanàtha）。作妙眼童子相身翡翠色，頂戴冠內有阿閦佛，六臂三面面各三目。正面微笑，右面黃色現忿怒相，開口出舌舌如紅蓮。左面白色以齒咬唇現大忿怒相。右第一手持劍，第二手持金剛杵，第三手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上垂于一足（藏：游戲坐姿）。而彼座下有大寶山。心念吽字能除諸魔。具無邊神通?；鹑缭票闈M虛空。

從右第一手持劍，第二手似持金剛杵。左第一手期克印并持羂索，第二手持般若經，第三手持弓可知，尊形與經典應基本相符。此尊判定是不動尊大忿怒明王。

6. 第六窟左起第二尊榜題“大圣東南方降三世明王”：

忿怒相。頂戴化佛冠。左右二手結吒枳印。右第二手上舉持金剛杵，第三手搭于左腿上持箭。左第二手于體側，小臂殘毀，持物不明。第三手似彎曲向上，持物不明。

《瑜伽大教王經》云：吒枳大忿怒明王（òakkiràja，又稱愛染明王）。身如青云色，六臂三面面各三目，頂戴寶冠冠內有佛。正面微笑，右面現忿怒相，左面白色以齒咬唇現顰眉忿怒相。二手結吒枳印。右第二手持金剛杵，第三手持箭。左第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上垂于一足（藏：游戲坐姿）?；鹑缭票闈M虛空。

尊像頂戴化佛冠，及右三手及左一手持物與經典完全一致，左第二手從彎曲向上的手勢看，有可能是持般若經。結吒枳印的特征確定此像是吒枳大忿怒明王。

7. 第六窟左起第四尊榜題“大圣西南方大輪明王”：

忿怒相，戴骷髏冠。三面六臂。右第一手上舉持金剛杵。第二手似持寶杖。第三手殘毀。左第一手于胸前結期克印并持羂索，第二手上舉，持物不明，第三手于左腿上，持物似殘斷的弓。

《瑜伽大教王經》云：儞羅難拏大忿怒明王（N?lada?óa）。身大青色六臂三面面各三目。正面微笑，右面黃色現忿怒相，左面青云色以齒咬唇。頂戴寶冠冠內有佛。右第一手持金剛杵，第二手持寶杖（藏：be con杖），第三手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持弓。赤色圓光遍滿照曜。八大龍王而為嚴飾。坐蓮花上垂于一足（藏：游戲坐姿）?；鹑缭票闈M虛空。

右第一、二手，左第一手期克印并持羂索與經典吻合。第三手手中似殘斷的弓，再加上手的右側背光上還可見有一小洞，參照其他塑像推測，小洞有可能是弓延伸的位置。此外，左第二手上舉，雖持物未見，但應不會是擁抱明妃的乳房。此像判斷是儞羅難拏大忿怒明王。尊像頂戴骷髏冠，與經典中戴化佛冠略有出入。

8. 第六窟左起第六尊榜題“大圣西北方大笑明王”：

忿怒相。戴骷髏冠。三面八臂。右第一手上舉，持物不明。第二、四手于體側，持物亦不明，第三手小臂殘毀。左第一手于胸前結期克印并持羂索，第二手于體側殘毀，第三手上舉持鎚，第四手搭于左腿上，手殘毀，持物不明。左足下踏一魔。

《瑜伽大教王經》云：大力大忿怒明王（Mahàbala）。身如云色八臂三面，面各三目目作赤色，發赤豎立頂戴阿閦佛。正面微笑，右面金色作忿怒相，左面白色以齒咬唇。右第一手持金剛杵，第二手持寶杖（藏：be con杖），第三手持劍，第四手持箭。左第一手持罥索及作期克印，第二手持般若經（藏：nu ma乳房），第三手持骨朵（藏：tho ba槌），第四手持弓。坐于蓮花而垂一足（藏：游戲坐姿）。白輪圓光遍滿照曜。作忿怒顧視。諸天睹之深生驚怖避走十方?；鹑缭票闈M虛空。

尊像可辨識的持物僅有左第一手結期克印并持羂索，第三手持鎚。但八大明王中僅此尊與缽訥鬘得迦大忿怒明王為三面八臂，因此對照八臂持物的位置，此像可以比定為大力大忿怒明王。左下手的右側亦見有一孔洞，推測有可能是弓的位置。但尊像未見阿閦佛冠。

結語

上述八大明王圖像雖然持物殘毀較為嚴重，但通過與《瑜伽大教王經》對比，仍然可以辨識出圖像與經典基本吻合。尤其幸運的是，焰鬘得迦忿怒大明王、不動尊大忿怒明王二尊可以清晰地確認到左第二手手持的般若經，這為我們判斷圖像來源提供了至關重要的依據，表明劍川石窟八大明王是經過漢地傳入大理國，而不是源自于西藏或印度，這一史實對研究大理國與宋代的交流具有極為重要的意義。

劍川石窟八大明王出自于《瑜伽大教王經》，但榜題中的尊名、方位的排列順序卻與《海會八明王四種化現歌贊》相一致。劍川石窟、《海會八明王四種化現歌贊》的八大明王尊名與《大妙金剛佛頂經》也有相似之處，但八尊的方位發生了變化，而且，劍川石窟八大明王的尊形與《大妙金剛佛頂經》也顯然相距甚遠。

筆者以為這種現象體現的是典型的宋代密教特色。唐末、五代兩次大規模法難給密教帶來沉重的打擊，直到北宋（960~）初年，統治者重振佛教，內地僧人多次大規模赴西域求經，印度僧法賢、施護等也陸續來朝，還翻譯了大量的后期密教怛特羅圣典，但由于這一時期傳入的怛特羅密教是帶有明顯性行為的密修儀軌，不符合中國傳統禮儀，所以在譯經時?；虮皇÷裕蚋挠靡魧懀沟梅g的密典更加不完整且又奧澀難懂。加之晚唐、五代以來，禪宗、道教各種法會的盛行，還將道教法術、民間巫覡之術混入其中，使宋代密教更加世俗化。在這樣的歷史背景下出現的，如《幻化網大怛特羅王》尊像的持物中持明妃的乳房變為持般若經，大日如來結觸地印，《瑜伽大教王經》八大明王的尊名卻借鑒《大妙佛頂金剛經》的尊名等等，可能都是宋代對各種密教經典的篡改所致。

由此可以推測，劍川石窟第六窟造像年代的上限當是在北宋（960年~）建立后的大理國時期，而不會早到南詔。大理國現存的與《幻化網大怛特羅王》相關的文獻和圖像，如《海會八明王四種化現歌贊》、大理國保田8年（1136）《諸佛菩薩金剛等啟請》、大理國盛德五年（1180）年的《張勝溫畫梵像卷》等，亦應是在北宋以后經漢地傳入云南，而不是直接受到唐代的影響，當然其信仰并不一定全部形成于宋代。

《海會八明王四種化現歌贊》中出現的《幻化網大怛特羅王》四女尊的尊名使用的是梵文音寫，區別于《瑜伽大教王經》，還說明了《幻化網大怛特羅王》傳入漢地可能不只一個版本或圖像。筆者新近在敦煌也發現了《幻化網大怛特羅王》的漢傳作品，即莫高窟曹延祿功德窟天王堂和藏經洞出土白描畫尊那菩薩P.4518（26），時代較劍川石窟略早，當是在宋初，與天息災（法賢）、施護在曹延祿執政時期的太平興國五年（980）二月前“從北天竺國詣中國，至燉煌，其王固留不遣數月”這一事件應有著必不可分的密切關聯。

劍川石窟以外，漢傳系統的八大明王作品還有法門寺出土五重寶函、日本佛眼曼荼羅、四川大足石刻大、小佛灣（大佛灣為十大明王）等遺存，法門寺寶函的第四重金剛界曼荼羅中鏨刻的八大明王與日本佛眼曼荼羅均出自于《大妙金剛佛頂經》。四川大、小佛灣的明王繪制于南宋，時代與劍川第六窟較為接近，但二者在圖像間并沒有找到若干有關聯的特征。大佛灣多為三面四臂或三面六臂，小佛灣亦有三面四臂、三面六臂、一面八臂像等。其臂數、持物特征等方面與劍川石窟有較大差異，其經典依據尚未發現。日本學者下泉全曉認為大佛灣十大明王的題記與《大妙金剛佛頂經》有著密切關系，但尊形相異，可能是《大妙金剛佛頂經》向《瑜伽大教王經》發展過程中的一種過渡形式。